СОДЕРЖАНИЕ:

Жизненный и творческий путь писателя. Его духовное образование, стремление к познанию Истины.

Произведения Гоголя – зло и погибель людей приходят через подмену любви Божественной.

Путешествие ко Гробу Господню.

Духовное завещание писателя.

В сознании большинства современников Гоголь представлял собой классический тип писателя-сатирика, обличителя пороков общественных и человеческих, блестящего юмориста. Другого Гоголя, продолжателя святоотеческой традиции в русской литературе, религиозного мыслителя и публициста, автора молитв, современники так и не узнали.

За исключением “Выбранных мест из переписки с друзьями”, изданных к тому же со значительными цензурными изъятиями, духовная проза Гоголя при жизни его оставалась неопубликованной.

В 1926 году Василий Васильевич Зеньковский (русский философ и богослов) писал: “Гоголь, как мыслитель, еще более закрыт от нас его художественным творчеством, чем это можно сказать о Федоре Михайловиче Достоевском…” 

И жизнью своей, и творчеством Гоголь выступил против апостасийного духа времени. Его идеи о преображении жизни в духе Православия до сегодняшнего дня ждут своего воплощения.

Николая Васильевича Гоголя называют “Пророком Православной культуры”. Вопрос возвращения русской культуры к святому Православию – это сегодня вопрос нашей жизни.

Мы все переживаем трудные времена, правда, легких их, собственно, никогда и не было. Но мы не одиноки в этом мире, где так много зла, антихристиан и русоненавистников.

В мире горнем, у Престола Божия молятся о нас предки наши святые, великая рать Руси Святой. И как одну из верных опор имееммы труды великого писателя, учителя нравственности – Николая Васильевича Гоголя.

Существует много ложных мнений о патриоте-писателе, ревнителе Православия. Что ж, это не удивительно. Все истинное во все времена выставлялось грешным миром в извращенном виде. 

“Мир во зле лежит”. Да, это несомненно! И зло это пытается своей тенью прикрыть свет добра. Не обязательно объезжать все страны, чтобы в этом убедиться: достаточно включить телевизор, и на вас пахнет адским духом разврата, безнравственности, цинизма — возводимых в культ всех греховных проявлений человека.

Только ведь как бы зло не приумножалось, всегда торжествует правда Божия. И те, кто живут с верой в душе, стремлением к добру, обязательно найдут в творчестве писателя Николая Васильевича Гоголя духовное подкрепление и, забыв критиков советского периода, которыевсячески поносили и труды, и личность писателя, по-новому взглянут и почувствуют его творчество.

Николай Васильевич Гоголь вышел из духовного рода. 

Несколько поколений его предков имели духовное образование. Прадед, выпускник киевской Духовной Академии, служил Богу в сане священника. Дед также закончил киевскую Духовную Академию, а отец, Василий Афанасьевич, учился в полтавской духовной семинарии.

Еще будучи молодым, отец будущего писателя совершил паломничество для поклонения чудотворнойиконе Божией Матери Ахтырской. Во время этого паломничества явилась ему во сне Пречистая Богородица, указала на маленькую девочку, сидящую у Ее ног, и сказала: “Вот твоя жена”.

Вскоре в имении своих соседей Косяровских, в их грудной дочери Василий Гоголь узнал девочку из чудесного своего видения… 

Через 13 лет после этого опять явилась Василию Афанасьевичу Пречистая Богородица и вновь указала ему на будущую супругу.

Послушный воле Божией, Василий просит руки девушки, совершается помолвка, а через год и венчание.

Мария Ивановна, будущая мать писателя Николая Васильевича Гоголя, пережила вместе с мужем смерть двоих детей, едва успевших появиться на свет. И тогда перед иконой Святителя Николая-Чудотворца дала она обет: если Бог даст ей еще сына, то назовет его Николаем.

Спустя год, 20 марта (по новому стилю 1 апреля) 1809 года родился НиколайГоголь.

Супруги Гоголи были людьми глубоко верующими, а потому, воспитывая сына Николая, стремились дать ему больше знаний о святой вере, нежели о чем-то другом.

Именно вера и дала ему силы в детстве перенести тяжелые испытания: в 1819 году умер его младший брат Иван (долгие часы проводил он на могиле брата), а через6 лет он потерял и отца.

В письме матери он написал тогда: ”Благословляю тебя, священная вера! В тебе только и нахожу источник утешения и утоления своей горести… прибегните так, как я прибегнул ко Всемогущему”.

С этого времени память смертная уже никогда не покинет Николая Васильевича Гоголя. Позже он напишет: “Память смертная – это первая вещь, которую человек ежеминутно должен носить в мыслях своих”…

Добро и зло… Они так переплетены в нашей жизни, что сложно человеку найти путь ко спасению.

Ищет этот путь и Гоголь. Но так много зла в мире, что, казалось, оно торжествует: в “Вечере накануне Ивана Купала” побеждает Басаврюк, в “Страшной мести” гибнут от злой силы Катерина, Данило, ее маленький сын. Далее, у Гоголя в “Миргороде” и “Арабесках” торжество темных сил, владеющих этим миром, усиливается.

Почти все повести Гоголя заканчиваются трагически: рушится тихая идиллия старосветской жизни Афанасия Ивановича и Пульхерии Ивановны, гибнет Тарас Бульба с двумя сыновьями. Кажется, нет спасения в этом мире, пораженным, как ржавчина, злом!

В повестях “Вий”, “Тарас Бульба”, “Невский проспект”, “Записки сумасшедшего” Гоголь показывает, как зло и погибель приходят к людям через подмену любви Божественной любовью плотской, которую, в общем-то, и любовью не назовешь, а похотью.

“В чем же тайна красоты?” – спрашивает Гоголь в “Вие”. И самже отвечает, только в “Невском проспекте”: “Красота – Божественного происхождения, но внашей ужасной жизни она извращена “адским духом”. 

Эта же тема и в “Тарасе Бульбе”, и в “Записках сумасшедшего”. Обольщенный Андрей предал Родину и веру, забыл о чести. Рухнули нравственные устои, и пришла смерть…

Повсюду – торжество смерти, и многие, очень многие идут путем погибели. Велик ужас Гоголя перед этим шествием.

Но не весь мир под властью тьмы. Есть и борьба с нею, есть путь спасения. Николай Васильевич милостью Божией создает произведение великой духовной силы. В краткой повести “Тарас Бульба” он воскресил православное казачество 16 века, вся жизнь которого проходила в бесстрашных битвах с врагами Православия, врагами Христовыми.

Кто не помнит из читателейТараса Бульбу – пламенного патриота, типичного казака, который ценит в товарищах не силу физическую, а прежде всего преданность Родине и верность Церкви? Описывая мученическую кончину Тараса Бульбы, Гоголь восклицает: ”Да разве найдутся на свете такие огни, муки и такая сила, которая бы пересилила русскую силу?”

Николай Васильевич жил в вере и молитве. Душа его все больше стремилась к Богу.

Писатель Сергей Аксаков писал: “Гоголь шел постоянно вперед. Его христианство становилось чище, строже, высокое значение цели писателя – яснее, и суд над самим собой все суровее”.

Да, Гоголь осмысливал свое творчество в отношении к Абсолютной Истине, осознавая суетность и пустоту критики и мнений. Гоголь говорит о “великом переломе”, о “великой эпохе” своей жизни. В 1847 оду он напишет об этом периоде: “Пушкин заставил взглянуть на дело серьезно”.

А в 1836 году состоялась премьера “Ревизора”.

“Это было мое первое произведение, замышленное с целью произвести доброе влияние на общество”, — писал Николай Васильевич.

В своей комедии он вынес обвинительный приговор не столько испорченной части чиновничества, сколько человеческим порокам.

Не над людьми смеется писатель, а над посеянным в души духом мира сего, над духом апостасии, направляя нас, читателей и зрителей, от обличения – к осознанию греха. От осознания – к покаянию. От покаяния – ко спасению, милости Божией.

Но погрязший в грехах мир не услышал голоса писателя. Подобно тому, как он не принял самого Господа, он не принимает и Его служителей.

В письме актеру Щепкину Николай Васильевич писал: ”Все против меня. Чиновники кричат, что для меня нет ничего святого, когда я дерзнул так говорить о служащих людях. Полицейские, купцы против меня, литераторы…” Но в том же письме дальше читаем: “Если бы не высокое заступничество Государя, пьеса моя бы не была бы ни за что на сцене”.

Да, Государь Николай I сам присутствовал на первом представлении, искренно и громко смеялся, аплодировал и даже послал Гоголю денежный подарок с просьбой не говорить, от кого, дабы писатель не смущался.

“Чему смеетесь? Над собой смеетесь. Над злом в душе своей”.

Смех призван Гоголем врачевать личные и общественные пороки. Чтобы содрогнулись, очнулись мертвые души, залились слезами покаянными. И чтобы от встряхнувшего души “светлого смеха” вступилиони на путь очищения, путь Поста.

Как раз в дни работы над “Ревизором” Гоголь написал статью “Петербургские заметки 1836 года”, в которой читаем:

“Спокоен и грозен Великий Пост. Кажется, слышен голос: “Стой, христианин, оглянись на жизнь свою!”

Гоголь прилежно и постоянно читает Евангелие, изучает творения Отцов Церкви. Начинался 1841 год.

“Многое свершилось во мне в немногое время”, — пишет он М.П. Погодину.

А в письме кписателю Сергею Аксакову признается: “Я слышу и знаю дивные минуты. Создание чудное творится и совершается в душе моей, и благодарными слезами не раз теперь полны глаза мои”.

Молитва живет в душе Гоголя, душа живет богомыслием. Мир, с его суетными заботами, все больше тяготит Николая Васильевича. Он все чаще начинает думать о монастыре…

В 1842 году в Москве вышел первый том поэмы Гоголя “Мертвые души”. Это – отражение душевных пороков. Писатель говорит о нравственности, приглашая каждого человека честно вглядеться в свою душу: “А нет ли и во мне какой-нибудь части Чичикова?”.

Главное для писателя в том, что служение Истине есть дело нравственное и религиозный подвиг. И чтобы использовать свои таланты, данные Богом, достойно, — писатель должен с помощью Божией очистить свою душу покаянием, чтобы она была готова к принятию благодати Духа Святого. И вот этому благому стремлению Николай Васильевич Гоголь отдает все силы, всю свою земную жизнь.

Поэма “Мертвые души” осталась незаконченной. Гоголь хотел изобразить в ней полное покаяние и духовное преображение человека. Задача невозможная для писателя, что сам Гоголь понимал. Но он знал также, что невозможное для человека – возможно для Бога. 

С мирской точки зрения поэма не удалась, т.к. она не дописана. Но продолжение еев мире горнем – на земле многое не имеет финала.

Сохранились молитвы Николая Васильевича, составленные им во время работы над “Мертвыми душами”. Вот одна из них:

”Влеки меня к Себе, Боже мой, силой святой любви Твоей. Ни на миг бытия моего не оставляй меня: соприсутствуй мне в труде моем, для него же и произвел меня на свет. Да совершая его, пребудувесь в Тебе, Отче мой! Тебя единого представляю день и ночь перед мысленные мои очи…”

Гоголю, загоревшемуся спасительной ревностью о Боге, попустил Господь и тяжелые испытания. 

Труден был для писателя 1845 год. Он пережил тоску и болезнь с угрозой смерти, почувствовал богооставленность. “Да будет воля Твоя, Господи”, — в смирении ежеминутно повторял Николай Васильевич.

 И Господь не забрал, оставил послужить еще.

 Анненков вспоминал: “После болезни Гоголь постарел, но приобрел особенного рода красоту, которую нельзя иначе определить, как назвав красотой мыслящего человека… Это было лицо философа”.

Из опыта этого тяжелого для писателя периода родилась новая книга Гоголя.

“Страдания, которыми страдал я сам, пришлись мне в пользу”, — писал он Н.М. Языкову.

В начале 1847 года книга – собрание писем, статей религиозно-нравственного содержания под названием “Выбранные места из переписки с друзьями” увидела свет.

Профессор Андреев, преподаватель Свято-Троицкой Духовной семинарии в Джорджанвилле назвал “Переписку” самой искренней книгой в русской литературе.

Архиепископ Иннокентий (Борисов), хорошо знавший Гоголя, писал о нем: “Помню и уважаю его, а люблю по-прежнему. Голос его нужен, для молодежи особенно”.

Не будем говорить, как воспринимали “Переписку” богоборцы, о так называемых “гоголеведах” (в духе Белинского) – их реакция понятна: тьме всегда неприятен свет. Недоброжелатели православной государственности распространяли слух о том, что Гоголь помешался. И не удивительно! Писатель призывал к покаянию, а оно так ненавистно любящим грех.

 “Спасти душу можно только в Церкви, — писал Гоголь.—А принадлежать Церкви – неоценимый дар Божий. Поблагодарите Бога прежде всего за то, что вы русский, ибо свободная во Христе Русь – это страна Православная, а русский – то же, что православный…”

Еще в апреле 1842 года Преосвященный Иннокентий (Борисов), известный проповедник и духовный писатель, в ту пору епископ Харьковский, благословил Гоголя совершить паломничество на Святую Землю. Оно состоялось только в 1848 году. 

С.Т. Аксаков так рассказывает об этом: “Вдруг входитГоголь с образом Спасителя в руках и сияющим, просветленным лицом. Такого выражения в глазах у него я никогда не видывал.Гоголь сказал: я все ждал, что кто-нибудь благословит меня Образом, и никто не сделал этого; наконец, Иннокентий благословил меня. Теперь я могу объявить, куда я еду:ко Гробу Господню”.

С эти образом Спасителя Гоголь не расставался, а после смерти его он хранился у Анны Васильевны, сестры писателя.

Когда жена Аксакова, Ольга Семеновна, сказала, что ожидает теперь от него описания Палестины, Гоголь ответил: “Да, я опишу вам ее, но для этого мне надобно очиститься и быть достойным”. “Чище горнего снега и светлей небес должна быть душа моя, и тогда я приду только в силы начать подвиги и великое поприще, тогда только разрешится загадка моего существования” (из письма к В.А. Жуковскому, июнь 1842 года).

Косвенное отражение духовной жизни Гоголя той поры можно найти в повести “Портрет”. Еще в редакции 1835 года монах-художник говорил своему сыну: “Дивись, сын мой, ужасному могуществу беса. Он во все силится проникнуть: в наши дела, в наши мысли и далее, в самое вдохновение художника”.

Высказанное в 1835 году становится настоящей программой жизни для самого Гоголя в 1840-ых: “Спасай чистоту души своей. Кто заключил в себе талант, тот чище всех должен быть душою. Другому простится многое, но ему не простится”.

Вторая редакция “Портрета”, появившаяся в 1842 году, незадолго до выхода “Мертвых душ”, осталась не замеченной критикой, если не считать неодобрительного отзыва Белинского…

“Все наслаждения наши заключены в пожертвованиях, — признавался Гоголь в письме к А.С. Данилевскому от 13 апреля н.ст. 1844 года. – Счастие на земле начинается только тогда для человека, когда он, позабыв о себе, начинает жить для других, хотя мы вначале думаем совершенно тому противоположно… Только тоска да душевная пустота заставляют нас, наконец, ухватиться за ум и догадаться, что мы были в дураках”.

О своем намерении совершить путешествие в Святую Землю Гоголь публично объявил в предисловии к “Выбранным местам…”, прося при этом прощения у своих соотечественников, испрашивая молитвы у всех в России – “начиная от святителей” и кончая теми, “которые не веруют вовсе в молитву”, — и, в свою очередь, обещая молиться о всех у Гроба Господня.

В 1847 году в Иерусалиме в связи с большим числом паломников из России была основана Русская Духовная миссия. Начальником ее был назначен архимандрит Порфирий (Успенский), впоследствии епископ Чигиринский, крупнейший знаток культуры Христианского Востока. В составе миссии находились также иеромонах Феофан (Говоров), будущий епископ Тамбовский, Владимирский и Суздальский, знаменитый Затворник

Вышенский (прославленный в лике святых Поместным Собором Русской Православной Церкви в 1988 году), только что окончивший Петербургскую Духовную семинарию молодой священник Петр Соловьев.

Пребывание Гоголя на Святой Земле – малоизученный период его биографии…

Гоголь проходит по местам земной жизни Спасителя, говеет и приобщается Святых Таин у Гроба Господня, а также молится за всю Россию – подобно своему далекому предшественнику, игумену Даниилу, первому русскому паломнику, который в начале XII векапринес к Святому Гробу лампаду от всей земли Русской.

“…Литургия неслась, мне казалось, так быстро, что самые крылатые моленья не в силах были угнаться за ней. Яне успел почти опомниться, как очутился перед Чашей, вынесенной священником из вертепа для приобщения меня, недостойного”, — так в письме к Жуковскому описывал Гоголь Литургию у Гроба Господня. И эта ночь, проведенная у великой Святыни, навсегда осталась в памяти писателя.

Подлинный результат поездки Гоголя ко Гробу Господню – приобретение настоящего духовного смирения и братской любви к людям. 

По-разному восприняли паломничество Гоголя родные и знакомые, но перемену в нем заметили все.

Федор Васильевич Чижов писал художнику Александру Иванову из Киева: “Четвертого дня приехал сюда Гоголь, возвращаясь из Иерусалима. Он, кажется, очень и очень успел над собою, и внутренние успехи выражаются в его внешнем спокойствии”.

Гоголь мечтал еще побывать на Афоне. Там собирался он закончить “Мертвые души”. Казалось, все уже должно было состояться, но воли Божией на то не было.

Зато побывал Гоголь триждыв Оптиной Пустыни, давшей миру замечательных старцев. Не раз говорил с преподобным Макарием. В Оптиной Пустыни сохраняется предание, что прозорливый старец Макарий предчувствовал приход Гоголя. Вот как об этом рассказывал старец Варсанофий:

“Говорят, он был в то время в своей келье и, быстро ходя взад и вперед, говорил бывшему с ним иноку:

“Волнуется у меня что-то сердце. Точно что-то необыкновенное должно совершиться, точно ждет оно кого-то”.

В это время докладывают, что пришел Николай Васильевич Гоголь.

По некоторым сведениям, Гоголь имел намерение остаться в монастыре. В 1912 году Оптинский старец Варсонофий (Плиханков) рассказывал своим духовным детям: “Есть предание, что незадолго до смерти он (Гоголь)говорил своему близкому другу: Ах, как я много потерял, что не поступил в монахи. Ах, отчего же батюшка Макарий не взял меня в скит?“

По-видимому, преподобный Макарий не мог не напомнить писателю о его писательском даре, тем более, что Гоголь просил у него благословения на свои труды.

Гоголь был едва ли не единственным русским светским писателемXIX века, творческую мысль которого могли питать святоотеческие писания. Так, в один из приездов своих в Оптину Пустынь он прочел здесь рукописную книгу св. Исаака Сирина, ставшую для него откровением.

На полях 11-й главы первого издания “Мертвых душ” Гоголь написал карандашом: “Жалею, что поздно узнал книгу Исаака Сирина, великого дешеведца и прозорливого инока. Здравая психология, и не кривое, а прямое понимание души встречаем у подвижников-отшельников”.

Великий Пост в 1852 году начался 11 февраля. Гоголь решил начать поститься на масленой седмице. С 5 февраля, чувствуя приближение смерти, Гоголь почти ничего не ест, ночи проводит в слезной молитве. Он отказывается от лекарств. Он не верил в лекарства, он верил в Бога. И он приближался к Нему.

14 февраля Николай Васильевич сказал Хомякову: “Надобно меня оставить. Я знаю, что должен умереть”.

Гоголь делает последние распоряжения, рассылает деньги “бедным на свечки”.

За несколько дней до смерти Гоголь слабеющей рукой написал:

“Аще не будете малы, яко дети, не внидете в Царствие Небесное. 

Помилуй меня, грешного, прости, Господи! Свяжи вновь сатану таинственною силою неисповедимого Креста…”

Как поступить, чтобы признательно, благодарно и вечно помнить в сердце моем полученный урок? И страшная История Всех событий Евангельских…

За несколько часов до смерти Гоголь повторил несколько раз: “Давай, давай! Ну, что же?” В 11 часу он закричал громко: “Лестницу, поскорей давай лестницу! ” 

Гоголь хорошо знал и любил книгу преподобного Иоанна, игумена Синайской горы “Лествица”. Удивительно! И особо почитаемый святитель Тихон Задонский в последние минуты своей жизни тоже просил лестницу, возводящую к Богу.

Пушкин за несколько минут до смерти впал в полузабытье и схватил за руку стоявшего рядом Владимира Даля: “Ну, поднимай меня, идем… да выше, выше… идем”.

После смерти сына Николаямать его, Мария Ивановна, послала в Оптину Пустынь к Троицкой родительской субботе письмо и деньги на поминовение.

Игумен Моисей написал ей: “… Благочестивые посещения обители нашей носим в памяти неизгладимо. По получения нами из Москвы печального известия о кончине Николая Васильевича, с февраля 1852 года исполняется по душе его поминовение в обители нашей на службах Божиих и навсегда продолжаемо будет с общебратственным усердием нашим и молением премилосердного Господа. Да упокоит душу раба Своего Николая во Царствии Небесном со святыми…”

После смерти Гоголя среди его бумаг до нас дошел обширный сборник “Выбранные места из творений святых отцов и учителей Церкви”, в котором выписки из творений святых Иоанна Златоуста, Василия Великого, Ефрема Сирина, Григория Нисского, Иоанна Дамаскина.

Сохранилась молитва ко Пресвятой Богородице, составленная Николаем Васильевичем Гоголем. Она не помещена в ”Полном собрании сочинений Н.В. Гоголя”, но была напечатана в “Русском архиве” 1899 г. кн.8. А.А. Третьяковым и в “Московских ведомостях”, 1909, № 65 К-им.

К Тебе, о Матерь Пресвятая!

Дерзаю вознести мой глас,

Лице слезами омывая:

Услышь меня в сей скорбный час,

Прийми теплейшие моленья,

Мой дух от бед и зол избавь,

Пролей мне в сердце умиленье,

На путь спасения наставь.

Да буду чужд своей я воли,

Готов для Бога все терпеть.

Будь мне покровом в горькой доле –

Не дай в печали умереть.

Ты всех прибежище несчастных,

За всех молитвенница нас!

О, защити, когда ужасный

Услышим судный Божий глас,

Когда закроет вечность время,

Глас трубный мертвых воскресит,

И книга совести все бремя

Грехов моих изобличит.

Стена Ты верным и ограда!

К Тебе молюся всей душой:

Спаси меня, моя Отрада,

Умилосердись надо мной!

Местные крестьяне не хотели верить, что Гоголь умер и среди них родилось сказание, что похоронен во гробе кто-то другой, а барин будто бы уехал в Иерусалим и там молится за них.

В этом сказании глубокая духовная правда. Гоголь действительно переселился в Горний Иерусалим, и там из своего чудного, таинственного, но ведомого нам далека, у Престола Господня молится за всю землю Русскую. Чтобы непоколебимо стояла она в вере Православной, и чтобы больше было на ней правды и любви – ведь это и являлось главной заботой великой души великого русского писателя. 

МЫСЛИ

Верить только, что Бог есть, еще недостаточно: и бесы веруют; должно веру оправдывать делами, такой веры от нас требует Христос.

У всякого Христианина должен быть свой крест, как у странника свой посох.

Хороши красные слова, но лучше их – простые, если открывают истину. К чему и золотой ключ, ежели он не отпирает того, что нам нужно отпереть? Лучше ключ деревянный, если отпирает.

Высшая степень духовной жизни есть та, когда человек, не имея утешения ни от Бога, ни от мира, однако ж терпелив и спокоен, будучи всем сердцем предан Богу.

Бог любит смиренного грешника, который сокрушается о грехах своих, и отвергает гордого праведника, который не признает себя никаким грешником.

Не отсечение головы составляет мученичество, но дух, готовый на все во имя Божие и Веру Христову: поэтому и не всякое страдание есть мученичество.

Что пользы для корабля от мачты, кормщика, матросов, парусов и якоря, ежели нет ветра? Что пользы в красноречии, в остроумии, познаниях, образованности, разуме, если нет в душе Духа Святаго?

Духовное Завещание

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Отдаю все имущество, какое есть, матери и сестрам. Советую им жить в любви совокупно в деревне и, помня, что, отдав себя крестьянам и всем людям, помнить изречение Спасителя: “Паси овцы Моя!”

Господь да внушит все, что должны они сделать. Служивших мне людей наградить. Якима отпустить на волю. Семена также, если он прослужит лет десять графу.

 Мне бы хотелось, чтобы деревня наша по смерти моей сделалась пристанищем всех не вышедших замуж девиц, которые бы отдали себя на воспитание сироток, дочерей бедных неимущих родителей.

Воспитанье самое простое: Закон Божий да беспрерывное упражнение в труде на воздухе около сада …

Совет сестрам

Во имя Отца и Сына… Я бы хотел, чтобы по смерти выстроен был храм, в котором бы производились частые поминки по грешной душе. Для этого кладу в основание половину моих доходов с сочинений.

Если сестры не выйдут замуж, дом свой да превратят сестры в обитель, выстроив Церковь посреди двора и открывши у себя приют бедным, живущим без места девицам.

Жизнь должна быть самая простая: довольствоваться тем, что производит деревня, и ничего не покупать. Со временем обитель может превратиться в монастырь, если потом на старости дней сестры возымеют желание принять иноческий чин. Одна из них может быть игуменья.

Я бы хотел, чтобы тело мое было погребено если не в Церкви, то в ограде церковной, и чтобы панихиды по мне не прекращались.

Друзьям моим

Благодарю вас много, друзья мои.Вами украсилась много жизнь моя.

Считаю долгом сказать вам теперь напутственное слово: не смущайтесь никакими событиями, какие не случаются вокруг вас. Делайте каждый свое дело, молясь в тишине.

Общество тогда только поправится, когда всякий честный человек займется собою и будет жить как христианин, служа Богу теми орудиями, какие ему даны, и, старясь иметь доброе влияние на небольшой круг людей, его окружающих.

 Все придут тогда в порядок, сами собой установятся тогда правильные отношения между людьми, определятся пределы, законные всему. И человечество двинется вперед.

———————————-

Будьте не мертвые, а живые души. Нет другой двери, кроме указанной Иисусом Христом, и всяк, прелазай иначе, есть тать и разбойник.

ЛИТЕРАТУРА

Евангелие

Закон Божий

Россия перед вторым Пришествием. М., 1994 г.

Н. В. Гоголь. Духовная проза. Изд.-во “Отчий дом”, 2000 г.

В.В. Зеньковский. Русские мыслители и Европа. Париж, 1926 г., с.43

Письмо А. С. Данилевскому от 13 апреля н.ст. 1844 года.