Великий пост — время покаяния и молитв
Великий пост — особое, благодатное время для души православного человека. За шесть весенних недель каждый из нас должен постараться сделать все возможное, чтобы, с Божией помощью, изменить себя к лучшему. О том, как преуспеть в этом беседует с Управляющим делами Белорусского Экзархата, ректором Минских Духовных Академии и семинарии, наместником Свято-Успенского Жировичского монастыря архиепископом Новогрудским и Лидским ГУРИЕМ протоиерей Вадим Кузьмич.
— Ваше Высокопреосвященство, в эти дни прихожан на Богослужениях бывает значительно больше, чем обычно. И это естественно: пост — самое время подумать о том, как спастись в нашем нестабильном мире.
— Спасти нас может только Господь — настолько глубоко падение человеческое. Но не помимо воли человека. В богословии есть понятие синергизм (в переводе с греческого сотрудничество) — концепция, согласно которой человек должен сам приложить усилия, «содействовать» своему исправлению.
То есть Божественная воля хочет всем спасения, но для этого нужна еще и воля человеческая — как говорится, БОГ НЕ СПАСАЕТ НАС БЕЗ НАС. Всеми способами (посещением Богослужений, чтением молитв, соблюдением поста и пр.) необходимо нудить свою волю к собственному спасению. И обязательно нужно читать Евангелие, чтобы просвещались ум и сердце. Лишь тогда человек постепенно начнет познавать волю Божию и, соответственно, совершенствоваться в выполнении Его Заповедей.
— А некоторые прихожане по наивности считают так: я верю в Бога, иногда бываю на Богослужениях — значит, место в раю мне обеспечено. Но ведь все не совсем так, Владыко?
Есть замечательная по своей сути мысль в православном Предании. Если мы попадем в рай, то сильно удивимся трем вещам: мы не увидим в раю тех, кто там должен быть по нашим человеческим понятиям; мы увидим тех, кого вроде там быть не должно; и, наконец, мы удивимся, что сами там оказались.
В храме, безусловно, нужно бывать как можно чаще, особенно в праздничные и выходные дни: ведь это Небо на земле!
Когда преподобный Сергий Радонежский совершал Литургию, многие видели, как Ангелы сослужили ему и как он приобщался из Святой Чаши огнем.
Блаженный Нифонт, епископ Кипрский, стоя однажды в церкви на Патриаршем Богослужении, как бы прозрел духом и увидел огонь, снисшедший с неба и покрывший Алтарь и Архиерея. Когда запели трисвятое, показались четыре Ангела и пели вместе с певцами. Так что храм — это место общения сил Небесных и земных.
Согласно учению Церкви, в нем христиане получают благословение Божие, способствующее успеху во всех добрых начинаниях. Сам Господь невидимо наставляет молящихся.
— Есть, Владыко, и такая точка зрения: если я хожу в церковь регулярно, значит, и земная жизнь моя должна быть устроена, и по смерти, само собой разумеется, я попаду в Царствие Небесное.
— Это мысль ошибочная. Человек, согласно Библии, сотворен для сорадования Богу. Он ни в коем случае не «зарабатывает» свое спасение хорошими поступками, потому что с Богом не может быть рыночных отношений.
Чтобы спастись, недостаточно только ходить в храм. Но тот, кто посещает храм регулярно, имеет большой шанс на спасение, так как он наверняка хоть раз подумал о грехах, вздохнул о себе и своих близких, помолился. И, поверьте, ни одно движение души не пройдет бесследно.
Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Одно Господи помилуй, сказанное в храме, действеннее тысячи поклонов, сделанных дома». Здесь человек как нигде замечает, что он весьма далек от совершенства. Оказывается, можно находиться в церкви, а умом успеть побывать и на рынке, и в магазине, и даже мысленно побеседовать с кем- нибудь.
Так что именно в храме наша внутренняя болезнь особенно сильно проявляется: это как в темноте мы видим плохо, а на свету сразу замечаем все изъяны — так и тут. Когда благодать Божия касается человека, он осознает, что действительно исполнен всяких недостатков, грехов.
Иначе нет смысла посещать храм. Если же человек пришел на Богослужение, просто постоял, думая о житейском, а то еще и осудил других — какая в этом польза? В храм приходят каяться.
Вспомним евангельский пример. Мытарь был синонимом окаянного грешника, но он пришел в храм, с сокрушением сердца молился и вышел более оправданным, чем фарисей, который всегда постился, старался изо всех сил жить праведно, благочестиво, выполнял все предписания закона. И он никогда не забывал благодарить Бога — но за что? «Что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю» (Лк. 18:12).
Таким образом, все доброе в себе фарисей перечеркнул гордынею, превозношением себя. Вот насколько тщеславие и честолюбие опасные страсти: окаянный грешник оказался духовно выше внешнего «праведника».
Так что, как видим, посещение храма может быть и во спасение, и в осуждение. Господь оценивает наши дела и поступки по плодам.
К сожалению, бывает и такое: некоторые женщины, придя в храм, спешат поскорее занять место на скамеечке, чтобы поболтать о житейских проблемах или повздыхать о том, как у них ноги, руки болят.
Ведь зачем мы идем в церковь? На встречу с Богом. И стоим там пред лицем Его.
Ходить в храм необходимо и очень важно участвовать в таинствах церковных. Но нужно все делать не как на ум взбредет, а правильно, с благоговением, памятуя, что это Дом Божий.
— Ваше Высокопреосвященство, если христианин искренне старается стать лучше, чего в первую очередь он должен стараться достичь и от чего избавиться?
— «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29), — говорит Господь в Евангелии. Но что такое смирение? Это божественное свойство души, сама суть и сияние той Славы, которой, как мы поем за Божественной Литургией, «исполнены Небо и земля».
Мы должны заботиться о приобретении смирения, чтобы быть похожими на Христа хоть немножко. А для этого следует соизмерять каждое свое слово, сравнивать каждый свой поступок, мысль, всю свою жизнь со Христом, потому что без Него настоящее смирение невозможно. Иначе, как у того фарисея, даже вера может стать поводом для гордости.
В нашем сердце нет покоя только по одной причине: потому что нет смирения ни перед Богом, ни перед людьми. Мы хотим весь мир переделать под себя, а это есть наивысшее проявление гордыни.
— Бывает, Ваше Высокопреосвященство, что человек и в храм ходит, и молиться старается, но никак не видит своих грехов. Что ему посоветовать в таком случае?
— Это свидетельствует об одном — о духовной слепоте. Если человек не видит своих грехов, он находится в состоянии душевной болезни.
Святые, у которых было острое духовное зрение, видели не то что десятки, а сотни своих прегрешений. Я читал перечисление грехов святого праведного Иоанна Кронштадтского, так там их почти на целую страницу — настолько острым было у него чувство восприятия своей греховности. Но эти грехи его были как пылинки, которые мы и грехами бы не назвали. А святые их осознавали, оплакивали.
Старец Иосиф Афонский, которого называют Великим святым XX века, каждую ночь плакал о грехах своих. Каждую! А вот человек, который грешен и слеп, их совсем не видит. Но если захочет увидеть, нужно просить Господа открыть их.
«Просите — и получите» (Ин. 16:24), — говорит Спаситель. Но после прошения обязательно добавляйте: «Да будет воля Твоя, Господи». Ибо для зрения своих грехов нужно большое мужество. Господь каждому по мере сил приоткрывает его внутреннее. Чем больше человек может понести, тем больше ему может быть открыто.
Есть молитва преподобного Ефрема Сирина, она многократно читается в Великом посту. Отцы Церкви советуют тем, кто не видит своих грехов, произносить эту молитву всегда: «Ей, Господи, даруй мне зрети моя согрешения и не осуждать брата моего».
— Можно сказать, Владыко, что грех осуждения — самый страшный?
— «Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое» (Мф. 12: 35), — говорит Спаситель. Нетрудно осуждающему понять, чем полнится его душа. Кто имеет привычку осуждать, тот добровольно берет на себя работу беса.
Это очень опасно и тем, что грех осуждаемого всегда переходит на осуждающего. Одним словом осуждения мы убиваем в себе добродетель, благодать отходит, усиливается душевная болезнь.
На Суде мы предстанем пред Тем, чье имя — Любовь. Страшно представить то мгновение, когда мы окажемся перед лицем Божиим, когда, осуждая ближнего, уже успели примерить на себя миссию Божию — судить.
Бог так возлюбил мир, что отдал за его спасение Своего Единородного Сына. Нам предложена была вся полнота Божественной любви, а мы ее отвергли, погрязли в грехах, и покаяние приносить, покинув земную юдоль, уже поздно...
Так вот чтобы не было поздно, спешите, дорогие мои, в земной жизни очистить душу покаянием.
Святой праведный Иоанн Кронштадтский пишет, что мысли о земном оземляют душу. А мысли о грехе и образы греха собираются в глубинах нашей памяти, и если они не будут смыты покаянием и молитвой, то останутся в Вечности в душе, как печать демонская, как клеймо отвержения.
Уходя, оставляя этот мир, мы заберем с собой не материальное, а лишь то, что накопили в душе. Доброе или злое неотступно идет вслед за нами.
Давайте, дорогие читатели, выберем добро!
С архиепископом Новогрудским и Лидским ГУРИЕМ
беседовал протоиерей Вадим Кузьмич,
г. Новогрудок
26.03.2013