МЕЖДУНАРОДНАЯ ОБЩЕСТВЕННАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ «СОЮЗ ПРАВОСЛАВНЫХ ЖЕНЩИН»
НАУЧНО-ИЗДАТЕЛЬСКИЙ ЭКСПЕРТНЫЙ ЦЕНТР «НАУКА И СЛОВО»
В рамках проекта «Духовное единство Святой Руси» ПРАВОСЛАВНАЯ КУЛЬТУРА В ШКОЛЕ: уроки нравственности
ВЫПУСК 1: Человек в современном мире
Сборник статей и методических материалов педагогов России, республик Беларуси и Украины
Рекомендовано к печати кафедрой истории России средних веков и нового времени Московского государственного областного университета
Редакционная коллегия: Жукова Н.Б., кандидат исторических наук (Москва), Захаров В.Н., доктор исторических наук (Москва), Кокош И.В.(Новогрудская епархия, Беларусь)
Ответственный редактор: Розина Ольга Владимировна, кандидат исторических наук (Москва)
Рецензенты: Багдасарян Вардан Эрнестович, доктор исторических наук, профессор Московского государственного областного университета Леонтьева Татьяна Геннадиевна, доктор исторических наук, профессор Тверского государственного университета Янгичер Владимир, протоиерей, преподаватель Московской православной духовной академии.
Комплект подготовлен в рамках проекта «Духовное единство Святой Руси». Он состоит из сборника учебно-методических материалов и DVD диска-приложения презентаций, музыкальных фрагментов, слайд-фильмов и бесед. Издание предназначено для помощи педагогам различных специальностей к преподаванию православной культуры и духовно-нравственному воспитанию на основе ее ценностей. Материал также будет полезен преподавателям гуманитарных и культурологических курсов, воспитателям и всем, интересующимся православной воспитательной традицией.
ИЗДАНО ПО БЛАГОСЛОВЕНИЮ ВЫСОКОПРЕОСВЯЩЕННЕЙШЕГО ГУРИЯ, АРХИЕПИСКОПА НОВОГРУДСКОГО И ЛИДСКОГО
ОГЛАВЛЕНИЕ
СЛОВО К ЧИТАТЕЛЮ..................................................................................6
Розина О.В. Современный человек и его нравственный компас................13
Космачева Н.В. Проблема трактовки нравственных ценностей в современном обществе.................................................................................25
ЧАСТЬ I
ЧЕЛОВЕК СРЕДИ ЛЮДЕЙ
Агасиева А.Э. Православное учение о человеке..........................................35
Берсеньева Т.А. Милосердие и сострадание................................................45
Гаврошко Л.В. О пользе прощения..............................................................49
Демидович С.П. «Блаженны милостивые…»..............................................56
Елисов А.В. Урок счастья...............................................................................66
Квик С.Я. Свет миру.......................................................................................71
Курильчик С.В. В чем смысл жизни?...........................................................78
Курильчик С.В. Милосердие как выражение любви..................................90
Пальчук Л.В. Любовь как проявление самоотверженности.....................103
Прадийчук Е.Л. Гостеприимность и щедрость.........................................108
Рынковая Н.П. Дружба крепка не лестью, а правдой и честью..............118
Сестричество в честь св. апостола Иоанна Богослова.
Двенадцать ступеней любви..........................................................................123
Сестричество в честь св. апостола Иоанна Богослова.
Душа обязана трудиться................................................................................138
Чугреева Т.П. Любовь и служение..............................................................146
ЧАСТЬ II
ЧЕЛОВЕК ПЕРЕД ЛИЦОМ СОБЛАЗНОВ
Агасиева Т.М. Добро и зло. Совесть...........................................................152
Барщевская Е.Д. Грехопадение первых людей.........................................162
Гнедько Г.С. Совесть....................................................................................166
Грибанов В. Тайна слова. Сквернословие и его последствия..................169
Елисов А.В. Последние слова великих людей............................................183
Житкевич Т.А. Стыд и совесть...................................................................194
Корочкина Е.Г. Грехопадение человека и его последствия.....................201
Раткевич Г.А. От своих слов оправдаешься,
от слов своих и осудишься............................................................................204
Сестричество в честь св. апостола Иоанна Богослова.
О зависти и завистниках................................................................................210
Смоляк О.А. Зависть как проявление тщеславия......................................217
Сураго Т.Н. Курение – дурная мода и вредная привычки........................219
Чугреева Т.П. «Эту тюрьму построили мы сами…».................................227
Щекина Е.И. Роман «Евгений Онегин» А.С.Пушкина
как духовно-нравственное произведение.....................................................232
Янгичер В., протоиерей. Десять Заповедей или техника
духовной безопасности..................................................................................240
DVD диск приложения к учебно-методическим разработкам
Часть I
Берсеньева Т.А. Милосердие и сострадание
Гаврошко Л.В. О полезности прощения
Демидович С.П. «Блаженны милостивые»
Квик С.Я. Свет миру
Прадийчук Е.Л. Гостеприимность и щедрость
Рынковая Н.П. Дружба крепка не лестью, а правдой и честью
Чугреева Т.П. Любовь и служение
Часть II
Грибанов В. Тайна слова. Сквернословие и его последствия
Елисов А.В. Последние слова великих людей
Сураго Т.Н. Курение – дурная мода и вредная привычки
Чугреева Т.П. Эту тюрьму построили мы сами
Янгичер В., протоиерей. Десять Заповедей или техника духовной безопасности (слайд-фильм)
Янгичер В., протоиерей. Десять Заповедей или техника духовной безопасности (беседа)
Дополнительные материалы
Розина О.В. Бог есть любовь (презентация)
Розина О.В., Янгичер В., протоиерей. День рождения (слайд-фильм)
СЛОВО К ЧИТАТЕЛЮ
У России всегда была постоянная главная национальная идея – движение к идеалу Святой Руси, и поиск национальной идентичности сегодня не может не учитывать этого вектора развития страны.
«Русь именуется "святою" и не потому, что в ней "нет" греха и порока; или что в ней "все" люди - святые... Нет. Но потому, что в ней живет глубокая, никогда не истощающаяся, а по греховности людской и не утоляющаяся жажда праведности, мечта приблизиться к ней, душевно преклониться перед ней, художественно отождествиться с ней, стать хотя бы слабым отблеском её... - и для этого оставить земное и обыденное, царство заботы и мелочей и уйти в богомолье. И в этой жажде праведности человек прав и свят при всей своей обыденной греховности».[2, с.9-10]
Эти слова русского религиозного философа И.А.Ильина, высланного из страны в 1922 г., чье духовное наследие в наши дни возвращается на Родину вместе с его прахом, обретшим приют на некрополе Донского монастыря, как нельзя лучше отражают феномен российской цивилизационной модели. Не «добрая старая» (как Англия), не «прекрасная» (как Франция), не «сладостная» (как Италия), не «превыше всего» (как Германия), а «святая». Это наша Русь-Россия, в которой служение Правде Божьей было высшим духовным идеалом, вершиной русской религиозности.
Европа приняла эстафету христианства из рук падающей Западной Римской империи. За десять-одиннадцать веков саморазвития она пришла к идее гуманизма, в центре которой – человек, как высшее существо, самодостаточное в своем развитии, всесторонне развитая личность, ставшая «как бог». Для него важны, прежде всего, материальные ценности «здесь и сейчас», а духовные смыслообразующие поиски подменяются душевными и чувственными. В наши дни эта идея гуманизма приобрела более изощренную, но не менее лукавую форму релятивизма.
Русь же почти пять веков оставалось под духовным патронатом живой и все еще могущественной Восточной Римской империи. И если гуманизм породил европейское Возрождение, то византийский исихазм на русской почве взрастил личный и общественный идеал святости и духовного подвижничества. «Рим никогда не отвечал нашему духу и нашему характеру, - писал И.А. Ильин. - Его самоуверенная, властная и жестокая воля всегда отталкивала русскую совесть и русское сердце» [3, с.62].
Путь к Богу русского народа шел не просто через бездеятельную молитву или молитвенный экстаз, хотя это тоже было, а через живое дело добротолюбия, милосердия и труд, совершаемый с молитвой. Русь отвергла западноевропейское понятие развития как преимущественно научно-технического, материального прогресса, постоянного наращивания массы товаров и услуг, обладания все большим количеством вещей, перерастающего в настоящую гонку потребления, «жадность к вещам». Этому понятию русское миропонимание противопоставляло идею совершенствования души, преображения жизни через преодоление греховной природы человека. Священномученик Иларион (Троицкий), архиепископ Верейский писал: «идеал Православия есть не прогресс, но преображение… Новый Завет не знает прогресса в европейском смысле этого слова, в смысле движения вперед в одной и той же плоскости. Новый Завет говорит о преображении естества и о движении вследствие этого не вперед, а вверх, к небу, к Богу»[1]. Единственный путь преображения - в искоренении греха в самом себе, жертвенное служение евангельским идеалам добра и справедливости, что невозможно без крестоношения, любви к Богу и ближнему.
Географические очертания Святой Руси связаны, прежде всего, с исконно славянскими землями России, Беларуси и Украины, имеющими единое духовное пространство. На них еще в домонгольский период отечественной истории восторжествовала православная вера и здесь ныне, несмотря на многие годы государственного атеизма, возрождаются ее духовно-нравственные традиции.
Хронологические рамки Святой Руси широки, так как идеал святости на русской земле был, есть и будет пребывать вечно, как недостижимая вершина духовного роста человека, общества и государства. Ведь человек Святой Руси по силам своим всегда старается жить по Евангелию и возрастать в православном образе жизни, стяжать в себе искреннюю добродетель и любовь к ближнему и дальнему собрату.
В настоящий кризисный период отечественной истории особенно важно понять и осознать, что такое Святая Русь, почему необходимо ее восстановление и что мы можем и должны сделать для этого, без чего нет будущего у нашей страны и народа.
В образовательно-воспитательной системе трех братских стран вот уже более десятка лет школьники и студенты знакомятся с «основами православной культуры».[1] Ее интеграция проходит в различных формах.
С 2012 г. в России в обязательную часть Федерального государственного образовательного стандарта введена новая предметная область «Основы духовно-нравственной культуры народов России» и изучение комплексного учебного курса, одним из модулей которого являются «Основы православной культуры» [подробнее 5]. Проводятся различные воспитательные внеклассные мероприятия, работает система дополнительного образования.
В Новогрудской епархии республики Беларусь еще в 2005 году была разработана и прошла обязательную государственную регистрацию в республиканском Министерстве образования программа факультативного курса «Основы православной нравственности», на основе которой в подавляющем большинстве общеобразовательных школ края проводятся занятия со старшеклассниками [4]. При этом следует заметить, что это проходит на территории со значительным процентом населения, исповедующего католицизм.
В республике Украине, в том числе и в западной ее части, в общеобразовательных школах факультативно преподаются «Основы христианской этики», «Христианская мораль», разработаны учебники, среди школьников различных возрастов проходит конкурс «Юные знатоки Библии» [подробнее 7].
Этот краткий обзор отражает лишь малую часть форм преподавания «православной культуры» и духовно-нравственного воспитания на основе ее традиций и ценностей.
Однако, несмотря на многообразие и разнообразие подходов и форм, есть одна проблема, объединяющая педагогов – проблема профессиональной компетентности. Государственные педагогические вузы ни в России, ни в Беларуси, ни на Украине не выпускают «учителей православной культуры», а на краткосрочных курсах они пытаются повысить квалификацию, которую, фактически, не имеют. Несмотря на многолетнее существование самого предмета в школьном пространстве, он до сих пор не выделен в отдельную научно-предметную область, а «растворен» в цикле гуманитарных дисциплин - отечественной истории, классической литературе, отчасти – изобразительном искусстве, музыке и т.п. Поэтому проблема профессиональной компетентности учителя «православной культуры» еще не стала объектом серьезного научного анализа, имеются лишь отдельные подходы к ее решению [6].
В этой ситуации НИЭЦ «Наука и Слово» (Москва), созданный православными педагогами высшей школы, представителями академической науки и священством с целью оказания помощи учителям средней школы в решении задач духовно-нравственного воспитания, разработал и апробировал в различных регионах России, Беларуси и Украине цикл учебно-методических программ и материалов.
В 2009 г. вышло учебное пособие О.В. Розиной «Духовные основы русской культуры» (3 книги, терминологический словарь и DVD диск с тестами, иллюстрациями и музыкальными фрагментами), получившее гриф «Одобрено» Синодального отдела религиозного образования и катехизации и награжденное Патриархом Московским и всея Руси Кириллом, Российской академией наук и правительском Москвы на научном конкурсе памяти митрополита Московского и Коломенского Макария (Булгакова). Оно не является поурочным приложением к каком-либо учебнику для школьников, а учитывает отсутствие теологических знаний у учителей и представляет собой развернутое и содержательное пособие, дающее полное представление об основных понятиях христианства, православной Церкви и основанных на них русской православной культуры и народного благочестия. Цель издания – познакомить педагогов с мировоззренческим выбором православных христиан и помочь в обретении целостного православного миропонимания.
С 2006 года НИЭЦ «Наука и Слово» проводит тематические, ставшие уже Международными научно-практические конференции «Духовные основы русской культуры: изучение и преподавание в высшей и средней школе», издает сборники их материалов. [2] Это конференции, наряду с учебным пособием «Духовные основы русской культуры», программами курсов и семинаров, рассматриваются нами как единая научно-педагогическая концепция повышения квалификации учителей и подготовки их к преподаванию «православной культуры» и проведению мероприятий по духовно-нравственному воспитанию школьников на основе ее традиций и ценностей.
Инициатива православной научной общественности была поддержана Всемирным Русским Народным Собором и Международной общественной организаций «Союз православных женщин». Сборники двух последних конференций были изданы значительным тиражом и получили ряд высоких наград на Всероссийских научно-образовательных конкурсах.
Белорусские и украинские педагоги, наряду с их российским коллегами, приняли активное участие в работе II Форума православных женщин «Жертвенное служение женщин Богу, Отечеству, народу», проходившему в Москве по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла 5-6 декабря 2012 года.
Эти факты можно считать ярким проявлением тенденции интеграции педагогической общественности трех братских стран по поиску путей возрождения духовных традиций нашего единого дома – Святой Руси, объединению усилий по духовно-нравственному воспитанию детей и молодежи.
Данное издание «Православная культура в школе: уроки нравственности» представляет собой первый выпуск сборника статей и методических материалов педагогов России, Беларуси, Украины, объединенных единой темой – «Человек в современном мире», который осуществляется в рамках проекта «Духовное единство Святой Руси». В первом разделе «Человек среди людей» на конкретных примерах рассматриваются вопросы воспитания любви, жертвенности, милосердия, сострадания и иных добродетелей. Второй раздел «Человек перед лицом соблазнов» призван помощь учителю в подготовке вместе со школьниками ответов на актуальные вызовы времени – сквернословие, табакокурение, наркоманию и пр.
Важно отметить, что в разработке представленных материалов приняли участие не только учителя общеобразовательных школ и преподаватели высших учебных заведений, но и священнослужители и сотрудники Сестричества во имя св. апостола Иоанна Богослова, что является показателем плодотворного взаимодействия Церкви и светского образования в духовно-нравственном просвещении и воспитании.
Некоторые учебно-методические материалы сопровождаются авторскими презентациями, которые размещены на DVD диске-приложении. Они объединены в 2 папки в соответствии с разделами сборника. Кроме того, на DVD диске помещена папка 3 «Дополнительные материалы». На ней содержатся:
а) презентация «Бог есть Любовь» О.В. Розиной. Это часть авторских мультимедийных разработок из общей концепции по формированию профессиональных компетенций учителей «православной культуры»;
в) короткометражный фильм О.В. Розиной и протоиерея Владимира Янгичера «День рождение», ставший победителем номинации «Устами младенца» Всероссийского конкурса «Семья России» (2007 г.). Он является базовым для целого ряда мультимедийных дополнений к беседам на духовно-нравственные темы со слушателями различных возрастных групп. В частности, для беседы протоиерея В. Янгичера «Десять заповедей или техника духовной безопасности», включенной в раздел 2 данного издания.
Все разработки подготовлены НИЭЦ «Наука и Слово». Они прошли многолетнюю апробацию в общеобразовательных школах различных регионов страны, а также на курсах повышения квалификации учителей в 19 областях Центрального, Приволжского, Уральского, Северо-Западного, Дальневосточного федеральных округов, Ханты-Мансийском и Ямало-Ненецком автономных округах, республике Марий Эл, были представлены на встречах с белорусскими и украинскими учителями.
Полагаем, что представленные в издании материалы помогут педагогам сформировать комплексный подход к решению задач духовно-нравственного воспитания детей и молодежи на основе традиций и ценностей православной культуры, будут способствовать расширению возможностей повышения квалификации и самообразования.
Литература и источники
1. Иларион (Троицкий), священномученик. Прогресс и преображение // [Электронный ресурс]. URL: azbyka.ru/otechnik/
2. Ильин И.А. О «Богомолье» И.С. Шмелёва // Шмелёв И.С. Богомолье. М.: Православное слово, 1997
3. Ильин И.А. Против России. Собрание сочинений в 10-ти томах.1993-1999. Т. 2, кн. 1, гл. 30
4. Основы православной нравственности. Программа факультативного курса для учащихся старших классов. Слоним, 2005
5. Розина О.В. Некоторые методологические проблемы курса «Основы религиозных культур и светской этики» и подготовка учителя к решению задач духовно-нравственного воспитания // Вестник ПСТГУ, серия IV Педагогика. Психология. М., 2013 № 1,с. 62-74
6. Розина О.В. Православная культура в школе: формирование и развитие профессиональных компетенций педагога. Монография. М., 2014
7. Рудь О.В. Курсы духовно-нравственного воспитания в школах Украины: сотрудничество религиозных организаций, семьи и государства в вопросе формирования личности // Жертвенное служение женщин Богу, Отечеству, народу (Материалы II Форума православных женщин). М., 5-6 декабря 2012 г., с. 125-132
Ответственный редактор
УДК 37.03
Розина О.В.
доцент Московского государственного
областного университета
и Академии социального управления,
кандидат исторических наук,
победитель Всероссийских конкурсов «Семья России» (2007),
«За нравственный подвиг учителя» (2009, 2011)
и им. проф. В.В. Болотова (2010).
СОВРЕМЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК
И ЕГО НРАВСТВЕННЫЙ КОМПАС
В статье рассматриваются различные подходы к формированию нравственного выбора человека в традиционной православной и современной педагогике, проводится сравнительный анализ понятий «свобода», «нравственный выбор», «совесть» и делается вывод о сущности и содержание нравственного компаса человека в реалиях сегодняшнего времени.
The author discusses various approaches to the formation of human moral choice in traditional Orthodox and modern pedagogy, analyzes and compares concepts of «freedom», «moral choice», «conscience» and makes conclusion about human moral guide in today’s reality
О проблемах современного мира написано достаточно много. Исследователи и публицисты выделяют такие, как глобализация и терроризм, общество потребления и его социальное расслоение, демографический «провал» и семейный кризис… Но что стало с самим человеком под воздействием вызовов мира, который «лежит во зле» (1Ин. 5:19)?
Это воздействие противоречиво. Не станем отрицать удобств, принесенных в его жизнь научно-техническим прогрессом, результаты которого используются повсеместно. Более того, их игнорирование уже невозможно и необратимо, если человек не «закопанец» и живет не в изолированной от мира «пензенской пещере», а среди людей, далеких от «архаизации» обыденной жизни. Но результаты прогресса – как острый нож, которым можно и человека убить, и хлеб нарезать – все зависит от того, в чьих руках этот нож.
Свобода – неотъемлемая часть человеческой личности – это не отрицают исследователи, имеющие диаметрально противоположные мировоззренческие приоритеты – как отвергающие божественное начало в мире и человеке, так и признающие его. Более того, оба подхода свидетельствуют о наличии «ограничителя свободы», как внутреннего – совести, так и внешнего - закона. Однако различие все же наблюдается, как в разном отношении к сущности понятия «совесть», так и в значении для свободы такого «ограничителя», как внешний закон и его соотношении с внутренним «голосом совести».
Рассмотрим более подробно данные утверждения, так как они, зачастую, не очевидны для многих, что является «питательной средой» для подмены педагогических понятий и нравственных категорий и для сокрытия истинных целей такого рода искажений, что в конечном итоге приводит к изменению содержания духовно-нравственного воспитания – приоритетного направления в современной воспитательной системе.
В «безбожной» парадигме главным «ограничителем» свободы воли человека является внешний закон, так как «моя свобода заканчивается там, где начинается свобода другого». Для урегулирования неизбежного конфликта существует система юридических законодательств, соблюдение которых, независимо от субъективного отношения к ним, является нормой для всех субъектов данного социума. Что касается законов внешнего (материального) мира (физические, химические и иные), то они объективны и, конечно, не имеют свободы, но они действуют всегда в аналогичных обстоятельствах одинаково (безусловно) – независимо от места действия. Но в любом случае незнание законов, равно как и их игнорирование приводит к одному и тому же – ограничению свободы. Если нарушаются юридические законы, принятые в данном обществе, свобода ограничивается насильственно, если нарушаются законы физического мира, то это приводит к авариям, техногенным катастрофам, болезням, смерти. В обоих случаях, по сути, речь идет о проявлении своеволия («я хочу, значит - я могу»), для которого важны не истина и смысл, как для подлинной свободы, а достижение цели, как результат проявления личной свободы.
В наш век своеволие часто маскируется под научные знания, как одно из следствий научно-технического прогресса, отрицать результаты которого уже не решится никто. Наглядным проявлением такой «маски» становится реклама, которая утверждает, что положительный результат «применения» доказан наукой – это полезно, необходимо для решения реальных жизненный проблем, соответствует вашему достоинству и т.п. Более того, для общества потребления, миновать которое в постсоветском пространстве не удалось никому из образовавшихся самостоятельных государств, характерно декларирование важности удовлетворения тех потребностей, которых еще у человека и нет. Еще в 80-90–е годы ХIХ в. на рынке появились так называемые «фиктивные товары», то есть те, которые удовлетворяют еще не возникшие (или не существующие) потребности, такие о которых потребитель даже не догадывается, пока не прочтет рекламу о них. В дальнейшем эта тенденция только нарастала: появлялась реклама и сами товары, которые призваны были «развивать» потребности свободного выбора человека. Это и есть растление личности (обращение в «тлю, прах») – целенаправленное формирование несвоевременного повышенного интереса к тому, что еще «сокрыто до времени», причем не путем насилия, а опираясь на природную потребность к познанию, а то и неопытность.
При этом «базовые» материальные потребности человека (в одежде, жилище, пище) составляют лишь малую долю того, что ему предлагается в качестве жизненно важного и насущно необходимого. Их форма и содержание также менялись во времени, но без них, действительно, человеку трудно быть среди людей. Однако и здесь современный мир предлагает самые изощренные, а то и извращенные, формы их удовлетворения, порой соединяя в одном товаре различные функции, что, фактически, приводит к манипулированию выбором человека, продолжающего иметь иллюзию о собственном свободном его характере. Разочарование в этой иллюзии чревато депрессиями, психическими болезнями, суицидами, эпидемия которых в последнее время захлестнула даже детей.
Что касается «духовных потребностей», то их сущность при «безбожном» подходе сводится к проблеме самосовершенствования и самореализации личности (достижения ею «акме» - наиболее высоких показателей в деятельности и творчестве). Попутно заметим, что самосовершенствование личности, как «вертикаль» личностного роста, в силу наличия у человека свободы, может проходить как «вверх», так и «вниз». Поэтому не стоит удивляться результатам самосовершенствования, например, в области изготовления наркотиков или взрывчатых веществ. При «безбожном» подходе к «духовным потребностям» относят стремление к профессиональному росту, образованию, научному и художественному творчеству и т.п. В качестве «воспитывающего» используется материал книг, произведений искусства, народной культуры и пр.
Этот достаточно логичный подход часто лукаво называется «светским» и «научным», так как секулярная наука единственно верным основанием считает материализм, согласно которому человек имеет двухчастное строение – тело и душу. Причем душа – это не отдельная субстанция, а свойство высокоорганизованной материи, при этом сознание – либо синоним души, либо ее проявление. Поэтому психология изучает свойства сознания, а психиатрия лечит, различными методами меняя качественные характеристики высокоорганизованной материи. При этом в толковых словарях дух определятся как философское понятие о невещественном начале (Большой Энциклопедический словарь), производном от первичной материи. В таком случае дух в практическом плане воспитания отождествляется с психологическими способностями, мышлением и сознанием, что (в Толковом словаре Ожегова) дополняется представлением о начале, которое определяет последующее действие по принципу «В здоровом теле - здоровый дух». Но далее этого толковые словари не идут: в них либо отсутствует понятие «духовный», либо оно определяется как «религиозное и церковное», «сверхъестественное божественное начало». То есть дух в светском понимании есть, а духовного в секуляризованной науке нет. Тогда возникает закономерный вопрос: о каком духовно-нравственное воспитании в рамках секуляризованной («безбожной») педагогики может идти речь? Фактически, в лучшем случае, духовное воспитание подменяется душевным, и вместо развития духа педагогические усилия направляются на эстетическое и нравственное воспитание, лишенное своего религиозного фундамента.
Вместе с тем ограниченность секулярной науки проявляется в том, что она не может только в материальных категориях объяснить бессознательные процессы. Для этой цели еще в ХIХ веке было введено «туманное» и противоречивое понятие «подсознание», результаты действия которого предлагается воспринимать на веру.
«Безбожная» система утверждает, что религия – такая же часть культуры, как любые иные проявления деятельности человека (искусство, философия, наука и пр.), ведь при таком подходе Бог не существует объективно, а создан человеком - его воображением, страхом перед неизвестностью, неспособностью объяснить непонятное и т.д. Но тогда возникает закономерный вопрос – а кто есть человек? Этот вопрос – главный методологический вопрос педагогики как науки. От ответа на него зависит как содержание, так и методика воспитательно-образовательного процесса. Ведь всем известны ставшие хрестоматийными слова К.Д. Ушинского: «Если педагогика хочет воспитывать человека во всех отношениях, то она должна прежде узнать его тоже во всех отношениях» [7, с.15].
С одной стороны современные учебники определяют: «Цель современного воспитания – формирование свободной личности, обладающей чувством собственного достоинства и высокой социальной самоценности» [9, с. 39]. При этом признается уникальность каждой человеческой личности и необходимость ее всестороннего развития. Но с другой стороны, о каком «собственном достоинстве» может идти речь, если человек это биосоциальное существо, непонятным образом происшедшее от обезьяны? При этом его всестороннее развитие на безрелигиозной основе таит опасность взращивания и культивирования всевозможных духовных и нравственных недугов.
Таким образом, цель секуляризированной педагогики сводится к тому, чтобы наделённое разумом биологическое существо в своей жизнедеятельности грамотно и с чувством собственного достоинства применяло привитые всевозможные навыки. Но «биологической машине» все позволено, какой с неё спрос? Понимая это противоречие, секуляризованная педагогика предлагает направлять основное педагогическое воздействие на социальную адаптацию человека, то есть привитие навыков соблюдения юридических законов государства, гарантирующих реализацию любых прав и свобод при соблюдении аналогичных условий всеми участниками процесса.
Таким образом, материалистическое представление о двухчастной природе человека не стало просто одной из научных гипотез, а было положено в основу философии и теории воспитания. Опираясь на такие представления о душе, учителям предлагают формировать у обучающихся определенное мировоззрение и образ жизни. Признание наличия в человеке души при отрицании ее Создателя приводит в секуляризированной педагогике к антропоцентрической установке на самодостаточность человека в его «безбожном» существовании. Поэтому свобода и есть своеволие, действие которого ограничивается внешним законом, а внутренний закон (совесть) носит «вспомогательный характер».
Ценности секулярного мировоззрения исключительно материальные, смысл жизни – в получении удовольствий, а нравственные нормы – юридически необходимые условия регулирования общественной жизни. Приобщение к ним возможно через просвещение и изучение, то есть через «внешнее привитие».
Какая роль в таком случае отводится совести?
Прежде чем найти ответ на этот вопрос, рассмотрим само представление о ней в секуляризованной педагогике, которая опираясь на определенную антропологическую систему, не может дать ясного понимания этой нравственной категории, которая зачастую оказывается всего лишь чувством в душе человека. Обратимся к словарям.
Для одних это – категория этики, характеризующая способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков; одно из выражений нравственного самосознания личности. Очевидно, что при такой постановке вопроса отсутствует понятие об образце для самоконтроля и главное – критериях его отбора, кроме собственного, зачастую эмпирического понимания добра и зла. Но всякий человек из личного жизненного опыта знает, что выбор вчерашнего дня, тогда казавшийся истинным и правильным, сегодня может выглядеть ошибкой, исправить которую, своими силами уже невозможно. Никто не стал бы обманываться, если бы видел все последствия обмана.
Для других совесть – это потребность нести ответственность за свои действия. Но совершенно не ясно, каким образом возникает эта потребность. Третьи называют совестью эмоциональное состояние, формирующееся под влиянием когнитивного диссонанса между тем, что есть и тем, что «должно» быть и подчеркивают ее связь с общественной моралью. Однако они не отвечают на вопрос, что лежит в основе морали, принятой в данном обществе.
Могут быть и иные определения этого понятия, но они в любом случае подчеркивают самодостаточность человека в понимании этой дефиниции. В таком случае в качестве педагогической задачи перед учителем выдвигается необходимость воспитания чувства совести [3]. Заметим, не открытие человеком в своем внутреннем мире естественного нравственного закона (совести), не его свободное и добровольное принятие (не из страха наказания, а по любви), не развитие его функций, а только чувства, как устойчивого эмоционального, как правило, субъективного отношения к объекту (нравственному закону). Но чувства основываются на опыте взаимодействия с объектом, а опыт, в свою очередь, может быть противоречив, так имеет и позитивные и негативные эпизоды. Поэтому любые чувства носят противоречивый (амбивалентный) характер, в такой ситуации и чувство совести при зародышевом состоянии ее самой может быть лабильным (неустойчивым, нестабильным, нестойким). Такая «подвижность» совести удобна для современного релятивизма, предполагающего отсутствие абсолютных ценностных идеалов.
Релятивизм - (от лат. relativus - относительный) - убеждение, что нет единой истины, одинаковой для всех людей, а есть множество истин, удобных, полезных и убедительных для одних лиц и групп, но неприемлемых для других. Основные принципы релятивизма, как философско-мировоззренческой концепции, были сформулированы еще в античности Протагором и фактически их можно свести к одной фразе: «Человек есть мера всех вещей», то есть истина и ложь относительны, и определяются самим человеком.
В современном обществе релятивизм фактически заменил воинствующий атеизм, как непопулярный и примитивный взгляд на природу человека. В сфере познания он ведет к скептицизму; в сфере морали - порождает конформизм; в религии – толерантность и требование устранить теологические предпосылки из понимания ключевых событий Священной истории, трактуя их лишь как способы познания, но не сами события, то есть отрицая их реальность. Релятивизм утверждает, что никакие нравственные законы не существуют объективно, так как ни одно моральное суждение нельзя считать ни истинным, ни ложным: каждый человек имеет право придерживаться тех принципов, которые ему предпочтительны, и любая точка зрения в морали одинаково оправданна. Провозглашая принцип безусловной терпимости в морали и относительность различий между добром и злом, сторонники релятивизма фактически оправдывают всякое зло и уничтожают все нравственные мерила, подчеркивая условность и ситуативность моральных норм.
Но лукавство релятивистского подхода состоит в том, что в отличии от примитивного атеизма, он не отрицает Бога, для тех, кто хочет верить в Него, но допускает его существование лишь как идею, а не Личность, присутствующую в нашем мире. Ведь если Он – объективная реальность абсолютная ценность, то с Ним надо считаться и выстраивать соответствующую нравственную систему, а это противоречит фундаментальным основаниям релятивизма. Именно нежелание признать реальное существование абсолютного нравственного идеала является основанием для искажения святоотеческого понимания основных нравственных категорий и педагогических понятий. Ведь в святоотеческой парадигме нет равенства между добром и злом, правдой и ложью, свободой и вседозволенностью. Признание этой истины равносильно краху релятивизма и секуляризованной педагогики. Поэтому в современной светской педагогике и психологии искажение основных нравственных категорий и педагогических понятий носит системный характер.
Антропологические представления определяют направление, содержание, средства и возможности педагогического подхода к воспитанию. Если в его основе лежит представление о человеке, как о высокоорганизованном животном, то педагогические методы будут подобны дрессировке. Если человек – сложно организованная машина, то методы его воспитания будут напоминать программирование. Если основным фактором формирования личности является влияние социума, то педагогическая методология будет ориентироваться на внешнее воздействие. Если человек – это высшее Божественное творение, то и воспитание должно быть организовано в соответствии с замыслом Бога о человеке.
Вместе с тем это далеко не всегда осознается современными исследователями. Так, помощнику Управляющего Московской епархией протоиерею, доктору ист. наук Петру Иванову представляются логически необоснованными «утверждения о взаимосвязи целей воспитания в гуманистической педагогике - воспитания всесторонне развитой личности - и антиценностей современной цивилизации (борьбой за права сексуальных меньшинств и др.)» [2, с. 39]. Для православного миропонимания, в отличие от гуманистического и релятивистского, это выглядит более чем очевидным: всестороннее воспитание личности не предусматривает иерархичности (дух-душа-тело) и четких (абсолютных) критериев личного нравственного выбора (добро-зло). А развитие всех сторон личности без ее иерархического стержневого основания приводит к смешению в индивидуальном сознании критериев добра и зла, делает их относительными, поэтому в зависимости от текущих потребностей они меняются местами. Именно проблема выбора вектора воспитания личности (всестороннее развитие или иерархическое устройство) является мировоззренческим выбором между принципами гуманистической, релятивистской и православной педагогики, нравственными ценностями «общества потребления» и православной нравственной культурой в формировании личности и межличностных отношений.
По утверждению ряда современных исследователей, гуманистическая общечеловеческая концепция любви отвергает зло и противостоит вражде и ненависти. Одновременно с этим для борьбы со злом предлагается использовать еще большее зло, для чего воспитывать в ребенке ненависть (то есть чувство сильной злобы и вражды) и презрение (то есть глубоко пренебрежительное отношение). Так, А.Е. Ольшанникова полагает, что «воспитать нравственно полноценную личность – значит… научить человека… презирать» [5, с. 66]. Или, например, П.И. Пидкасистый и М.Л. Портнов предлагают «прививать презрение к эгоизму, карьеризму, жестокости, обману, воровству, разврату, пьянству, подхалимству…», а также «воспитывать ненависть к национальной вражде, национальной нетерпимости»[6]. Нет сомнений в негативном характере вышеназванных явлений, но чувство злобы и ненависти, культивируемое в ребенке, не есть путь борьбы с ними. Однако гуманистическая система отличается от христианской именно тем, что она отвергает христианское понимание греха и зла, как личного человеческого выбора, объясняя их природу несовершенством общественного устройства, изменение которого возможно на пути борьбы и насилия.
В отличии от секуляризованной науки христианство исходит из представления о человеке, как об образе и подобии Бога, который абсолютно свободен. Поэтому и человек наделен свободой воли, которая дает ему возможность самоопределения, творчества и свободу в нравственном выборе. Причем творчества не только в области художественной культуры, что обычно подразумевают, вводя это понятие, но и творчества в широком понимании этого слова. Прежде всего, созидания себя как личности, самостановление, саморазвитие по «вертикали вверх» - по лестнице добродетелей. При отсутствии свободы человек не был бы подобен Богу. Как точно заметил свят. Феофан (Затворник), «человек всегда свободен. Свобода дана ему вместе с самосознанием и вместе с ним составляет существо духа и норму человечности. Погасите самосознание и свободу - вы погасите дух, и человек стал не человек» [8, с.44-45].
Однако свобода вне связи с нравственной ответственностью индивида за ее реализацию приводит не только к безответственности, но и вседозволенности, характерной для современного релятивистского сообщества. Свобода лежит в основе нравственного выбора человека, иерархии их ценностей, а «человек использует свою свободу для тех ценностей, которые он избирает» [4]. При этом христиане «понимают свободу как возможность быть со Христом» [4], Который Сам утверждал: «познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8, 32). По сути, воспитание и есть «научение» ребенка разумному и полезному для его нравственного здоровья употреблению дара свободы.
Непонимание сущности и значения понятия свободы в православной культуре приводит не только к «мифам о православии», но и таит опасность искажения его догматических основ и, с точки зрения профессиональной компетентности учителя, формирует ложное понимание целей духовно-нравственного воспитания на основе ценностей православия.
Так, например, по мнению профессора Л.Л. Шевченко, автора многочисленных учебников по православной культуре для детей различного возраста, студентов и учителей, изгнание первых людей (Адама и Евы) из рая было не результатом неразумного употребления ими своей свободы, добровольным лишением себя подобия Божьего и отсутствием раскаяния, а наказанием Бога за непослушание [11]. В пособии для учителя она пишет: «Священная история рассказывает о красоте созданного человека. Ответы на вопрос: в чем она заключалась? Красота была в том, что человек – любимо чадо Божие – был создан по Его образу. Что это означает? Он был наделен духовностью: даром любви к Богу, совестью, был послушным, мог видеть и творить красоту в окружающем мире (возделывал рай, нарекал имена животным – был со-творцом Самому Богу). Получив такой красивый облик, человек должен был вести себя соответственно своему высокому предназначению. Но он согрешил и был наказан» [10, с.37]. Поэтому Л.Л. Шевченко вводит в преподавание «православной культуры» сопряженное понятие «наказание-послушание», а учителю предлагается раскрыть «взаимосвязь понятий: непослушание-печаль, послушание – радость» [10. с. 11]. Однако сын, укравший сигареты у отца, не испытывает печаль, а требование их возврата не приносит воришке радость. Но это явное несоответствие взаимосвязи предложенных понятий не смущает автора, по мнению которого, «основное содержание [православия – О.Р.] раскрывается как спасение человека Богом», так как «спасение человека – Богом – основное содержание православной культуры» [10, с. 19]. Но при этом остается не ясным: от чего спасать и, главное, не понятно: была ли на то свободная воля самого человека. Более того, свобода – как важнейшая черта богоподобия человека вообще не упоминается автором, а без нее человек подобен не свободному Богу, а запрограммированной машине или несвободному от инстинктов животному, что не соответствует православной антропологической модели. Между тем, как точно заметил митрополит Сурожский Антоний, «без свободы была бы невозможна любовь, потому что любовь – совершенство свободы, без любви мы были бы только предметами, но не могли бы ответить на Божью любовь любовью, которую мы Ему можем дать или в которой можем отказать»[1].
Данная трактовка одного из фундаментальных понятий христианства близка не к православию, а к протестантизму, имеющему иное представление о характере взаимоотношения человека и Бога. В протестантизме, вслед за католицизмом, Бог выступает как судья, наказывая человека и требуя от него послушания, при этом неважно внутреннее изменение человека (то есть его покаяние): протестанты утверждают, что все равно Бог их любит, поэтому только вера даст возможность возврата к Нему (а изменение человека при этом необязательно).
В православии Бог не требует от человека послушания и не наказывает за отступление и предательство, так как любит его, и эта любовь – безгранична. Человек, сам свободно и добровольно отступая от Бога, обрекает себя на «безбожное» существование, а возврат к Нему возможен только после покаяния (от греч. metanoia - перемена ума, изменение). Поэтому послушание Богу носит характер добровольный, а не принудительный (из-за страха наказания): «ибо милости хочу, а не жертвы» (Мф.9, 13), так как в православии отношение Творца к отступившим от Него (в религиозной парадигме - согрешившим) людям основано на милости и сострадательной любви. Это не наказание Богом человека за непослушание, а предательство человеком Бога, уход от Него по своему своеволию, а затем раскаяние человека, услышавшему, наконец, голос Божий в собственной душе. Из этого краеугольного различия проистекают все остальные отличия в характере двух христианских культур – православной и протестантской. Но если на бытовом уровне непонимание конфессиональных различий может привести к смешению в индивидуальном сознании добра и зла и ошибочному личному нравственному выбору, то в профессиональных программах и пособиях для педагогов и школьников является опасным соблазном для многих.
Итак, любой закон всегда имеет обратную связь: нравственный выбор человека и его поступок имеют следствия. Как не заблудится (как в прямом, так и в переносном смысле этого слова) современному человеку и найти свою дорогу в жизни к ее высшему достижению – акме в секулярном понимании или к блаженству в религиозном представлении? Кстати, заметим, что слово «блаженство» – славянский аналог полного, невозмутимого (то есть ни чем не нарушаемого) счастья.
Релятивизм утверждает, что человек, будучи свободным, сам в состоянии найти эту дорогу, поэтому нет единого для всех нравственного компаса. В то время как православная культура говорит об онтологическом и всеобщем характере такого компаса – это врожденный нравственный закон, совесть, как голос Божий, Его Заповеди, нарушение которых – вольное и невольное, сознательное или нет – всегда приводит к одному и тому же – гибели души и смерти.
К каждому человеку, как свободному в своем выборе, обращены слова Священного Писания: «жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое» (Втор.30,19). Там же и указан путь к счастью и вечности – «любить Господа, Бога твоего, ходить по путям Его, и исполнять заповеди Его и постановления Его и законы Его» (Втор.30, 16).
Понятия о добре и зле вечны, как и человеческая свобода. И никакие самые современные научные открытия и технологии не изменят природы человека и не спасут его от последствий нарушений нравственного закона (совести). Современный релятивизм отвергает онтологическую природу и объективный характер этого закона, оставляя человека в современном мире, как в глухой тайге, без компаса, предлагая ему, фактически путь вслепую. В таких условиях шансов выжить немного. Поэтому вопрос об истинных смыслах и содержании духовно-нравственного воспитания фактически является вопросом жизни и смерти для самого человека.
Литература и источники
1. Антоний, митрополит Сурожский. Благая весть. [Электронный ресурс]. URL: www.mitras.ru/h_d/hd02.htm
2. Духовные основы русской культуры. Спор рецензентов: кто прав? / Сост. и отв. ред. О.В. Розина. М., «Наука и Слово», 2009
3. Есеева О.В. Воспитание чувства совести у старшеклассников. Дисс… канд. пед. наук, М., 2000
4. Николаева О. Православие и свобода. Сборник статей в двух частях. М., 2002 // [Электронный ресурс]. URL: lib.eparhia-saratov.ru/books/13n/nikolaeva/freedom/freedom.pdf
5. Ольшанникова А.Е. Эмоции и воспитание. М.: Знание, 1983
6. Пидкасистый П.И., Портнов М.Л. Искусство преподавания. М.: Педагогическое общество России, 1999
7. Ушинский К.Д. Человек как предмет воспитания. Опыт педагогической антропологии.
Т. 1. Педагогические сочинения: В 6 т. Т. 5/Сост. С.Ф. Егоров. - М.: Педагогика, 1990
8. Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. Письма. М., 2006
9. Харламов И. Ф. Педагогика. Краткий курс. Минск. Высшая школа 2004
10. Шевченко Л.Л. Духовное краеведение Подмосковья. Методическое пособие для учителя М., 2010
11. Шевченко Л.Л. Учебно-методические комплекты для общеобразовательной школы «Православная культура (духовно-нравственная культура) для 1-8 и 10 годов обучения в составе 30 пособий; Комплекс пособий для дошкольных образовательных учреждений «Добрый мир. Православная культура для малышей»; Учебно-методический комплект для вуза «Духовно-нравственная культура. Основы православной культуры» и иные
[1] Термин «основы православная культура» здесь и далее взят в кавычки, так как он носит условный характер и объединяет учебные дисциплины с различными названиями, но имеющими единое догматическое основание – восточно-христианское, святоотеческое понимание христианской (православной) духовной, нравственной и художественной культуры, а также связанные с духовно-нравственным (православным) воспитанием.
[2] См. подробнее: htpp // www.nauka-slovo.ru